Guitarra Negra

Introducción
Cómo haré para tomarte en mis adentros, guitarra... Cómo haré para que sientas mi torpe amor, mis ganas de sonarte entera y mía... Cómo se toca tu carne de aire, tu oloroso tacto, tu corazón sin hambre, tu silencio en el puente, tu cuerda quinta, tu bordón macho y oscuro, tus parientes cantores, tus tres almas, conversadoras como niñas... Cómo se puede amarte sin dolor, sin apuro, sin testigos, sin manos que te ofendan... Cómo traspasarte mis hombres y mujeres bien queridos, guitarra; mis amores ajenos, mi certeza de amarte como pocos... Cómo entregarte todos esos nombres y esa sangre, sin inundar tu corazón de sombras, de temblores y muerte, de ceniza, de soledad y rabia, de silencio, de lágrimas idiotas...

Allanamiento
Hoy anduvo la muerte buscando entre mis libros alguna cosa... Hoy por la tarde anduvo, entre papeles, averiguando cómo he sido, cómo ha sido mi vida, cuánto tiempo perdí, cómo escribía cuando había verduleros que venían de las quintas, cuando tenía dos novias, un lindo jopo, dos pares de zapatos, cuando no había televisión, ese mundo a los pies, violento, imbécil, abrumador, esa novela canallesca escrita por un loco... Hoy anduvo la muerte entre mis libros buscando mi pasado, buscando los veranos del 40, los muchachitos bajo la manguera, las siestas clandestinas, los plátanos del barrio, asesinados, tallados en el alma... Hoy anduvo la muerte revisando mi abono del tranvía, mis amigos, sus nombres, las noches del Café Montevideo, las encomiendas por la Onda con olor a estofado, revisando a mi padre, su Berreta, su Baldomir, revisando a mi madre, su hemiplejia, al Uruguay batllista, a Arístides querido, a mis anarcos queridos bajo bandera, bajo mortaja, bajo vinos y versos interminables... Hoy anduvo la muerte revisando los ruidos del teléfono, distintos bajo los dedos índices, las fotos, el termómetro, los muertos y los vivos, los pálidos fantasmas que me habitan, sus pies y manos múltiples, sus ojos y sus dientes, bajo sospecha de subversión... Y no halló nada... No pudo hallar a Batlle, ni a mi padre, ni a mi madre, ni a Marx, ni a Arístides, ni a Lenin, ni al Príncipe Kropotkin, ni al Uruguay ni a nadie... ni a los muertos Fernández más recientes... A mí tampoco me encontró... Yo había tomado un ómnibus al Cerro e iba sentado al lado de la vida... Pasé frente al Nocturno y la vida había pintado unos carteles... Pregunté en una esquina por la hora, y en la bolsa del hombre que me dijo la hora iba la vida, junto con su almuerzo... Hoy dejaré las puertas y las ventanas de mi casa abiertas... y la noche entrará por todas las ventanas de mi casa, por todas las ventanas de todo el barrio, por todas las ventanas de todos los cuarteles y de todas las cárceles, por todas las ventanas de los hospitales... la noche entrará, cabeceando, saltará para adentro, sombra a sombra a la luz del farol... y se echará en el piso como un perro... y aguardará hasta la madrugada... Hoy... dejaré las puertas y las ventanas de mi casa, abiertas, para siempre...

La casa
... Mi corazón está mejor sitiado que mi casa... mi casa, más cercada que mi barrio... mi barrio, cercado por mi Pueblo... En mi barrio vive el Presidente, cercado por un muro casi derrumbado...

Uruguay for export
Temblando, con el frontal partido por el marrón, por el marronero, cae sobre sus costillas, pesada como un mundo, la res... Cae con estrépito, de bruces sobre el cemento... balando al descuajarse su osamenta, ya sólo un pobre costillar enorme, ya sólo un pobre cuero y sangre, media tonelada de huesos astillados, hincados en toda esa vida temblorosa y atónita... Ahí se va alzando, como un pesado pingajo, atrapada por la pata por un gancho que le salta arriba, que la alza por un ojal abierto en el garrón de un cuchillazo en plena estupidez sentimental, en plena media tonelada de monstruoso dolor, incomprensible, absurdo, balando, plañidera y tonta, como un escarabajo que no piensa, mientras medita lentamente por qué duele tanto y por qué duele qué parte de quién que es ella misma, la res, abierta al descuartizamiento atroz por todas partes, que nunca habían dolido y que eran tantas partes, tan extensas... y que pastando nunca habían dolido... haciendo leche, esperma, músculos, crin y cuero y cornamenta viva, que eran la vida misma manando hacia sus adentros, vibrando tiernamente como un sol cálido hacia sus adentros... y nunca habían dolido... Ya está colgada... Las patas delanteras se enderezan, se endurecen y avanzan hacia adelante y hacia arriba, implorantes y fatalmente rígidas, rematadas en cortas pezuñas que hace un instante amasaban el barro del corral, el estiércol de otros cien balidos, dinosaurios del siglo de las máquinas, nacidos para morir de un marronazo... Ahora ya es carne azul colgada en la heladera: "Uruguay for export"... Aquella res, que murió de un marronazo, cayó y tembló todo el frigorífico... Aquella otra res que recibió el marronazo en plena frente, de dos dedos de espesor, mientras entraba al tubo desconfiando porque allí no había pasto, alcanzó a comprender que había otra res delante, balando, que ya se la llevaba el gancho... y cayó detrás, también, y el cemento tembló bajo esos huesos... Aquella otra res, que esquivó el marronazo y que cayó también, con un ojo reventado y una guampa partida, deshecha, también cayó y tembló la tierra, tembló el marrón, tembló el marronero; la res, murió temblando de dolor y de miedo... de un marronazo en plena frente "for export" del Uruguay...

Flor show (por vals)
En la punta del agua... una flor blanca, luminosa, de quince dólares, se hace chispa, se abulta, se diluye, chorrea entre otras flores más pequeñas, llora, se agita, la catapulta el chorro de agua y sube como bola en el aire... Está naciendo siempre, mientras el agua canta en esa fuente de la boîte... Entre aplausitos, al compás de la orquesta, blanda flor blanca, acuosa, nostalgiosa en el aire... subida en los aplausos como espitada, hendida, empitonada... gime y llora en la noche, tira estrellas bailando bajo el humo, renace, llora por el chorro azul-blanco de la fuente como si fuera planta que la cría -y que no es-... y sin embargo, así seguirá abriéndose, muriendo, hinchándose y flotando, mientras duren la noche, su belleza infantil de ingeniería, su blando corazón bajo el foquillo fijo y lechoso... el gringo, el chorro de agua a precio, el aire de importación, esas hembras, el mozo, esos señores...

Mis alas
... Hace un buen rato ya que doy trabajo y vengo acostumbrándome al desuso de mi alma, a la razón del enemigo, a mis sesenta cigarrillos diarios, a las malas costumbres de mis canciones, que de algún modo siempre fueron nuestras, vos lo sabés, Guitarra Negra... Hoy reanudo en un cómico enderezo la hora de ayer parada en su nostalgia… Me hacen sufrir las alas que me puse para volar, mas grito y se alzan, gimo y me acompañan, río y baten de a dos, como que están amándose y se odian sin embargo mis dos alas... se odian, se enderezan, se hacen amigas mías para llevarme por todas partes: allá está la canción, aquí la nada... más allá el Pueblo y más acá el Amor... Pero el Pueblo está también más acá... y antes estaba allá también, detrás del Pueblo el Pueblo... Hemos viajado por todos mis caprichos y el Pueblo osando (sic) el piso, amándose con alas como las mías... odiando su destino, odiándome y amándome sin alas, con millones de pies, con manos y cabezas y lenguas... y sus mil bocas dicen: "ahora, la suerte ya está echada..."

La mariposa
La mariposa viene hacia mí en la calle, en el aire húmedo, por el aire húmedo bailando, por el aire agobiante, ominoso, bailando en el aire caliente... y yo vi que no era a mí a quien buscaba sino a la muerte... y que no buscaba la muerte también vi, porque no era mariposa de la ciudad de hierro, ni nacida para eso... sino que era mariposa nada más, en la ciudad, presa y ya muerta de antemano, fatalmente... buscando en ese bailar loco y frágil un ala, un grano, una pizca de polen en el cemento... Porque la mariposa nace y no aprende nada hasta que muere en cualquier sitio, herida de muerte por su semana justa, por su tiempo preciso, por su sorbito de vida ya bebida... Eso no es tan triste... triste es ver su cadena de huevos en el hollín, depositados junto a un río de aceite, a la sombra de las altas paredes de cemento... Su cadena de huevos de seda...

Hago falta
Hago falta... yo siento que la vida se agita nerviosa si no comparezco, si no estoy... Siento que hay un sitio para mí en la fila, que se ve ese vacío, que hay una respiración que falta, que defraudo una espera... Siento la tristeza o la ira inexpresada del compañero, el amor del que me aguarda lastimado... falta mi cara en la gráfica del Pueblo, mi voz en la consigna, en el canto, en la pasión de andar, mis piernas en la marcha, mis zapatos hollando el polvo... los ojos míos en la contemplación del mañana... mis manos en la bandera, en el martillo, en la guitarra, mi lengua en el idioma de todos, el gesto de mi cara en la honda preocupación de mis hermanos.

Exhortación y propósitos
Cómo haré para tomarte en mis adentros, guitarra, guitarra negra... Dice Enrique, mi hermano, que hay cierto perro hundido que se lame mansamente y nos lame, lamiéndose, una herida quieta allá al fondo, sentado en su escalón... Y dice más mi hermano el otro Enrique, en Praga: dice que amarte con certeza, hacerte enteramente hembra, darte lo que de vida tengan mis urgencias, será amar más y más a Jaime; amarlo, más de veras... por su alma, su propio perro mordedor bajo el garrote, el cable, el puñetazo, la bolsa de arpillera, el plantón y el insulto... la olvidada mejilla que no ponen ni él ni nadie a golpear... sino con hambre y Rita y José Luis, por Gerardo y Raúl y Rosa y Sara y Mauricio... y por todos nuestros muertos... Y he sabido, guitarra, que este otro perro que criaste, ladrador, campesino, a veces manso o vigilante, que roe su propio hueso en la penumbra y gruñe... cual casi todo perro popular, vagará por tus anchas veredas, tus milongas sangrantes... hasta morir también... tal vez un día... de soledad y rabia... de ternura... o de algún violento amor; de amor... sin duda.

Alfredo Zitarrosa

(Los títulos de cada texto, así como el género al que pertenece la obra, son los de la edición de 1985. En la primera edición [1977] las partes que la componen son presentadas por su autor como "contracanciones", género particular creado por él mismo para definirlas, ante su imprecisa ubicación conceptual, musical y literaria. En esa edición los textos, cuyos fragmentos no llevan título alguno, se encuentran agrupados en 3 partes: La I incluye desde Introducción a Uruguay for export, la II es Flor show, y la III las cuatro restantes. Asimismo, la puntuación empleada es la que aparece en la misma edición de 1977, habiéndose salvado los errores evidentes, tanto ortográficos como de fidelidad del texto).

Las ciudades invisibles

El infierno de los vivos no es algo por venir; hay uno, el que ya existe aquí, el infierno que habitamos todos los días, que formamos estando juntos. Hay dos maneras de no sufrirlo. La primera es fácil para muchos: aceptar el infierno y volverse parte de él hasta el punto de dejar de verlo. La segunda es arriesgada y exige atención y aprendizaje continuos: buscar y saber reconocer quién y qué, en medio del infierno, no es infierno, y hacer que dure, y dejarle espacio.

Italo Calvino

Guía de las obras del Bodhisattva

              

 Aquellos que desean eliminar su propio sufrimiento, aquellos que desean disipar el sufrimiento de los demás y aquellos que desean disfrutar de inmensa felicidad, no deben abandonar nunca la práctica de la bodhichita.

Aunque los seres sintientes desean liberarse del sufrimiento, no dejan de crear sus causas, y aunque desean la felicidad, debido a su ignorancia la destruyen como si fuera su enemigo.

 Al igual que lo que experimento en un sueño, todo aquello de lo que disfruto ahora se convertirá en un vago recuerdo, puesto que lo que ya ha sucedido nunca volverá

Que me convierta en un tesoro inagotable para los pobres y destituidos.

Que me transforme en todo lo que necesiten y esté siempre a su disposición.

A partir de este momento, sin sentimiento de pérdida, ofrezco mi cuerpo, mi riqueza y mis virtudes acumuladas en los tres tiempos, para ayudar a todos los seres sintientes, mis madres.

Por estas razones, Buda, el Ser Bienaventurado, dijo que es tan difícil obtener una existencia humana como que una tortuga introduzca su cabeza en una argolla flotando a la deriva en un gran acéano.

Los enemigos internos del odio, el apego y demás engaños carecen de brazos y piernas, y no tienen coraje ni habilidad, ¿cómo entonces, han conseguido convertirme en su esclavo?.

Mientras moran en mi mente me perjudican a su antojo  y yo, sin enfadarme, los tolero con paciencia. ¡Qué vergüenza¡ este no es el momento de ser pacientes.

Un elefante salvaje enloquecido no puede provocar tanto daño en este mundo como los sufrimientos de los infiernos más profundos causados por el elefante desbocado de nuestra mente. Pero si sujetamos por todas partes con firmeza el elefante de nuestra mente con la soga de la retentiva, nuestros temores desaparecerán y las virtudes caerán en nuestras manos.

Incluso aquellos que desean encontrar la felicidad y evitar el sufrimiento vagarán sin rumbo ni objetivo si no practican el adiestramiento de la mente, el Dharma supremo y principal.

Por lo tanto, vigilaré de cerca mi mente y la protegeré de lo que impropio. Si la disciplina de vigilar la mente, ¿de qué me sirven las demás disciplinas?.

Al igual que aquello que padecen una enfermedad no tienen fuerzas para realizar ningún trabajo físico, aquello cuyas mentes están aturdidas por la confusión tampoco las tienen para realizar ninguna acción virtuosa.

Debo prepararme para cualquier actividad pensando:  “Mi cuerpo y mi mente han de conservar la serenidad”, y de vez en cuando he de analizar con detenimiento lo que estoy haciendo.

Cuando vaya a surgir en mi mente el apego o el enfado, no debo hacer ni decir nada, si no permanecer impasible como un trozo de madera.

¿Por qué, mente, consideras que este cuerpo es tuyo y te aferras a él con tanto apego?

   Solo lo has tomado prestado de otros y pronto te será arrebatado.

¿Por qué, mente confusa, no te aferras a un objeto de madera limpio?  ¿ De qué sirve aferrarse a esta máquina podrida que no es más que un montón de impurezas?

Voy a considerar mi cuerpo como una barca, un vehículo para ir y venir, y para que todos los seres sintientes disfruten de bienestar, lo transformaré en una joya iluminada que colma todos los deseos.

No hay peor maldad que el odio ni mejor virtud que la paciencia.  Por lo tanto, debo esforzarme en lo posible por familiarizarme con la práctica de la paciencia.

Si guardo dolorosos sentimientos de odio, no disfrutaré de paz interior ni encontraré alegría ni felicidad, estaré inquieto y seré incapaz de dormir.

Si tengo que hacer lo que no quiero o no se cumplen mis deseos, siento malestar, que se convierte en el combustible del malestar que mi odio aumente y me perjudique.

Si algo tiene solución, ¿qué necesidad de preocuparse?, y si no la tiene, tampoco sirve de nada hacerlo.

Además el sufrimiento tiene muy buenas cualidades, al experimentarlo eliminamos el orgullo, generamos compasión por los que están atrapados en el samsara, abandonamos el mal y nos deleitamos en la virtud.

Si una persona nos ataca con un palo u otra arma, por lo general nos enfadamos con ella, pero como su intención está gobernada por el odio, en realidad deberíamos dirigir nuestra ira contra ese odio.

Si una persona se despertase de un sueño en el que ha disfrutado de cien años de felicidad, y otra se despertase de otro en el que ha disfrutad de felicidad durante un solo momento, una vez despiertas, las dos se encontrarían en la misma situación, puesto que ninguna podría recuperar su felicidad. Del mismo modo, tanto si nuestra vida es larga o corta, al morir todo terminará igual.

E incluso si tu enemigo sufriera como deseas, ¿cómo te beneficiaría a ti?   Si me respondes: “por lo menos, me sentiría satisfecho”, ¿existe, acaso, mente más infame que esta?

Aquellos que me hacen sufrir son como Budas que me conceden bendiciones. Puesto que me conducen por el camino de la liberación,  ¿por qué voy a enfadarme con ellos?.

Sin lugar a dudas, los compasivos Budas han alcanzado la realización de cambiarse por todos los seres sintientes.  Por lo tanto, puesto que la naturaleza de los seres sintientes es la misma que la de los Budas, demos mostrarles el mismo respeto.

Sin desanimarme, debo acumular méritos y sabiduría, y esforzarme por controlar mi mente como retentiva y vigilancia mental.  Luego he de igualarme con los demás y adiestrarme en cambiarme por ellos.

El Bodhisatva ha abandonado las acciones perjudiciales y, por lo tanto, no experimenta sufrimiento físico, y puesto que realiza la vacuidad con claridad, tampoco se siente dolor mental.  En cambio nosotros estamos afligidos por las concepciones erróneas y nuestros cuerpos y mentes sufren por culpa de las acciones perjudiciales.

Los cuatro poderes que nos ayudan a beneficiar a los demás son:   El poder de la aspiración, el de la perseverancia, el del gozo y el de la relajación.   El poder de la aspiración se genera contemplando los beneficios de las acciones virtuosas y temiendo al ciclo de sufrimientos.

Siento un intenso anhelo por adquirir objetos de deseo que, como la miel sobre el filo de una navaja, no producen verdadera satisfacción.  Sería mucho mejor sentir anhelo por realizar acciones virtuosas, que son la causa de la felicidad duradera de la liberación del sufrimiento.

Tras comprender que es posible eliminar por completo los engaños con la unión de la permanencia apacible y la visión superior, debo esforzarme por alcanzar la permanencia apacible y abandonar voluntariamente el apego de la vida mundana.

¿Por qué me enfado cuando alguien me critica y me alegro cuando me alaba?  Tanto las criticas como las alabanzas son meras palabras vacías, como un eco en una cueva.

Me retiraré a un comentario y meditaré sobre la impermanencia de mi cuerpo pensando que en realidad no es diferente de un cadáver, puesto que ambos se descomponen a cada momento.

Al igual que un viajero no tiene un apego a la posada donde se hospeda durante una noche, yo tampoco debo tener apego a este cuerpo, que es mi posada solo durante este renacimiento.

 En primer lugar, debo practicar la meditación de igualarme con los demás. Puesto que todos somos iguales en que deseamos ser felices y evitar el sufrimiento, debo estimar a todos los seres tanto como a mí mismo.

Tras considerar las desventajas de estimarme a mí mismo y las innumerables buenas cualidades de estimar a los demás, debo eliminar la estimación propia por completo y habituarme a estimar a los demás. Al igual que considero mis manos y demás como partes de mi cuerpo, también debo considerar a todos los seres, como parte de una misma unidad viva.

Toda la felicidad de este mundo surge del deseo de ayudar a los demás a ser felices, mientras que todo el sufrimiento surge de desear nuestra propia felicidad. ¿Qué necesidad hay de muchas explicaciones?   La persona inmadura trabaja por su propio beneficio, mientras que los Budas trabajan solo por el beneficio de los demás.  ¡Observa la diferencia entre ambos¡.

Al igual que sin extinguir el fuego no podemos evitar quemarnos, sin eliminar la estimación propia no podemos liberarnos del sufrimiento. Por lo tanto, para eliminar mi sufrimiento y el de los demás, me pondré al servicio de estos últimos y los consideraré tan importantes como yo mismo. En resumen, que el daño que he causado a los demás por mi beneficio vuelva y caiga sobre mí por su beneficio.

 Hay dos verdades: convencionales y últimas. La verdad última, la vacuidad, es un fenómeno negativo no afirmante que no puede ser realizado de manera directa por una mente con apariencias duales porque esta es una mente con apariencias duales porque esta es una mente convencional y, por lo tanto, una percepción errónea.

Las formas que percibimos de manera directa son meras apariencias en la mente. Son falsas por que la manera en que aparecen no se corresponde con el modo en que existen, al igual que normalmente se considera que el cuerpo humano es limpio cuando en realidad no lo es.

No tenemos la intención de refutar la existencia de la conciencia visual, auditiva o cualquier otra. Lo que debemos abandonar es la percepción que se aferra a las formas y demás fenómenos con existencia verdadera, la causa principal del sufrimiento.

Finalmente, cuando la existencia verdadera de los objetos funcionales y la de la vacuidad dejen de aparecer en la mente, puesto que no hay ninguna otra apariencia de existencia verdadera, la mente permanecerá en el apacible estado resultante donde todas las concepciones han cesado.

Si hubiera un yo con existencia inherente, tendría sentido tener miedo, pero como este yo no existe, ¿quién es el que tiene miedo? Los dientes, el cabello o las uñas no son el yo ni tampoco los huesos ni la sangre. Las mucosidades y flemas no son el yo ni tampoco la linfa ni la pus. La grasa y el sudor del cuerpo no son el yo ni tampoco los pulmones ni el hígado. Ninguno de los demás órganos internos son el yo ni tampoco el excremento ni la orina.

La carne y la piel no son el yo ni tampoco el calor del cuerpo ni los aires internos. Las cavidades del cuerpo son el yo ni tampoco ninguna de las seis conciencias.

Lo que debemos eliminar son el sufrimiento y sus  causas, y es la ignorancia del aferramiento propio la que aumenta las perturbaciones mentales y el sufrimiento.

<<Pero es imposible eliminar el aferramiento propio de manera permanente>>.

No es imposible, y la meditación en la ausencia de entidad propia o vacuidad es el método supremo para conseguirlo.

El antídoto para eliminar el aferramiento a las sensaciones con existencia verdadera es la contemplación y meditación en la carencia de existencia verdadera.

La visión superior que surge del análisis de esta vacuidad en permanencia apacible es el alimento que nutre las realizaciones del yogui.

La conciencia mental no es el cuerpo ni algo inherentemente distinto de él.  No esta mezclada con el cuerpo ni tampoco está completamente separada de él.

Ni la más pequeñas de sus partes tiene existencia verdadera.

Esta carencia de existencia verdadera, la vacuidad de la mente, se denomina  estado natural del nirvana.

En el samsara hay innumerables trampas que nos conducen al sufrimiento.

En lugar de encontrar el camino de la vacuidad, que nos conduce a la libertad, seguimos atrapados por su opuesto, el aferramiento a la existencia verdadera.

 Si mientras permanecemos en el samsara no encontramos el camino de la vacuidad.

Que pueda yo extinguir el fuego del sufrimiento que atormenta a estos seres con una abundante lluvia de felicidad que descienda de las nubes de mis méritos, y dotado de la sabiduría que realiza la carencia de existencia verdadera, puede enseñar la vacuidad a todos los seres sintientes que sufren debido a su aferramiento propio.

Bodichita Término sánscrito que significa “mente de la iluminación”. Bodhi quiere decir “iluminación”, y chita, “mente”. Puede ser de dos clases: convencional y última. Por lo general, cuando se habla de bodhichita, se hace referencia a la acepción convencional, la mente primaria motivada por la gran compasión que desea de manera espontánea alcanzar la iluminación por el beneficio de todos los seres sintientes, y puede ser aspirante o comprometida. La bodhichita última es la sabiduría que realiza la vacuidad, la naturaleza última de los fenómenos, de manera directa, y está motivada por la bodhichita convencional.

Meditación. Método para familiarizar la mente de manera constante y profunda con un objeto virtuoso. Es una acción mental con la que se cultiva la paz interior. Hay dos clases de meditación: analítica y de emplazamiento. Cuando utilizamos nuestra imaginación, memoria y capacidad de razonamiento para encontrar el objeto en que queremos concentrarnos estamos realizando una meditación analítica. Cuando encontramos el objeto y lo mantenemos en concentración de manera convergente, estamos realizando la meditación de emplazamiento. Existen innumerables objetos de meditación. Algunos, como la impermanencia o la vacuidad son objetos que la aprehende la mente. Otros, como el amor, la compasión y la renuncia, son actitudes o estados mentales. Primero realizamos una meditación analítica hasta que el objeto en particular que hayamos elegido aparece en nuestra mente o hayamos generado la actitud mental deseada. Este objeto o actitud mental es nuestro objeto de meditación.

GUIA DE LAS OBRAS DEL Bodhisatva.   Autor: Shantideva.    Editorial: Tharpa.  España (2002) Pág. 224

                

Mente conceptual Pensamiento que aprehende su objeto por medio de una imagen genérica. Véase Comprensión de la mente.

Mente primaria Término sinónimo de conciencia. Conocedor que aprehende principalmente de la mera entidad de un objeto. Hay seis clases de mentes primarias: Visual, auditiva, olfativa, gustativa, corporal y mental. Cada momento de la mente está compuesto por una mente primaria y varios factores mentales. Estos dos forman una misma entidad, pero tienen diferentes funciones. Véase  Comprensión de la mente.

Ocho preocupaciones mundanas. Alegrarse o entristecerse en exceso cuando experimentamos, respectivamente, felicidad o sufrimiento, riqueza o pobreza, al recibir alabanzas o criticas, o al tener una buena o mala reputación. Se denominan de este modo por que las personas mundanas se esfuerzan en todo momento por disfrutar de circunstancias favorables y evitar las desfavorables.

GUIA DE LAS OBRAS DEL Bodhisatva.   Autor: Shantideva.    Editorial: Tharpa.  España (2002) Pág.  232

Los Votos del Bodhisattva

Los Dieciocho Votos Raíz del Bodhicitta

 

 

1. No alabarse uno mismo y no menospreciar a los demás, no apegarnos a recibir ofrendas, ser ecuánime al ser respetado o venerado como maestro y no convertir el dharma en un negocio para ganancias.

 

2. Dar ayuda material o enseñanza del Dharma a aquellos que sufren, están sin protector o en necesidad y no acumular conocimiento solo para nuestro beneficio.

 

3. Escuchar a aquellos que con anterioridad nos han ofendido y nos han pedido perdón y no tener rencor contra ellos.

 

4. No condenar las enseñanzas del Buddha, y no enseñar conceptos erróneos.

 

5. No tomar refugio en las tres joyas para beneficios tales como el robar, acumular riquezas o propósitos egoístas.

 

6. No negar los textos Tripitaka y decir que no son auténticos.

 

7. No expulsar monjes de los monasterios o expulsar miembros de la Sangha aunque hayan roto sus votos, esto significaría el no perdonarlos.

 

8. No cometer ninguno de los cinco crímenes atroces, matar a su madre, padre, un Arhat, causar el sangrar de un Buddha, o causar división en la Sangha con ideas sectarias que crean conflictos.

 

9. No sostener ideales contrarios a las enseñanzas del Buddha como ser sectarios, incredulidad en las tres joyas, incredulidad en la ley de causa y efecto, etc.

 

10. No destruir ningún sitio por medios tales como el fuego, bombas, polución o la magia negra.

 

11. No enseñar el Sunyata a aquellos que no están listos para entenderlo.

 

12. No alejar los estudiantes de la práctica en lleno y el alcanzar el estado de Buddha.

 

13. No alentar gente para abandonar sus reglas de conducta moral.

 

14. No promover ideas distorsionadas con relación a las enseñanzas Hinayana, al igual que decir que estas no conducen al Nirvana.

 

15. No practicar, apoyar o enseñar el Dharma para ganancia financiera.

 

16. No predicar que estamos iluminados y por lo tanto somos el único ejemplo digno de seguir para alcanzar la liberación.

 

17. No recibir regalos que de otra forma pudieran ser destinados a las tres joyas.

 

18. No privar a los monjes que practican la meditación, de ningún objeto, para darlo a aquellos que solo recitan las escrituras.

 

 

 

Los Cuarenta y Cinco Votos Auxiliares

 

 

1. Hacer ofrendas todos los días a las tres joyas, de cuerpo, habla, mente y postraciones. Ofrecer alabanzas y practicar la meditación para desarrollar las buenas cualidades y mantener la confianza en ellas.

 

2. Eliminar el apego a las cosas debido al deseo de poseerles.

 

3. Respetar los monjes mayores, debido a que pueden ser Bodhisattvas.

 

4. Responder las preguntas las cuales estamos capacitados de responder.

 

5. Aceptar las invitaciones de otros sin tener en cuenta Ira, orgullo, posición, etc.

 

6. Aceptar las donaciones de otros sin tener en cuenta Ira, orgullo, posición, etc.

 

7. Enseñar el Dharma a aquellos que deseen aprenderlo.

 

8. Perdonar y no ignorar aquellos que han roto sus votos o conducta moral.

 

9. Enseñar cualquier aspecto del dharma a aquellos que deseen aprenderlo, sin importar si está en nuestra práctica o no.

 

10. Evitar cometer cualquiera de las siete acciones consideradas no edificantes.

 

11. No aceptar cosas que han sido obtenidas por medios ilegales, como robo, mentira, etc.

 

12. No descuidar nuestra meditación con actividades frívolas, como bailes, deportes, etc. las cuales solo nos roban el tiempo de la práctica del Dharma.

 

13. No querer liberarnos del Sámsara sin los demás seres.

 

14. Mantener estos votos aunque los demás piensen que somos aburridos.

 

15. Siempre enmendar nuestros votos rotos.

 

17. No buscar devolver o pagar con la misma moneda, cuando nos calumnian, o somos objeto de algún abuso.

 

18. Ayudar aquellos aunque estén en contra de nosotros.

 

19. Aceptar siempre las disculpas de los demás.

 

20. Nunca seguir o actuar con pensamientos de Ira.

 

21. No asegurar discípulos con propósitos de ganancia personal.

 

22. Eliminar la pereza, la mala voluntad, los sueños, las ilusiones y el perder el tiempo y energía en cosas triviales.

 

23. Eliminar la charla inservible y el hablar sin fundamento.

 

24. Estudiar con gran empeño para alcanzar la concentración perfecta.

 

25. Eliminar los obstáculos que bloquean nuestra meditación.

 

26. Mantener serenidad ante nuestros triunfos en el camino.

 

27. Estudiar las enseñanzas Hinayana.

 

28. Confiar en las enseñanzas recibidas de los bodhisattvas y los maestros.

 

29. Eliminar leer literatura que aunque sea permitida, quite tiempo a nuestra práctica.

 

30. No apegarnos a enseñanzas no Budistas.

 

31. No Rechazar el camino Mahayana.

 

32. No Alabarnos nosotros mismos.

 

33. Tratar de atender a todas las ceremonias, pujas, etc.

 

34. No Criticar a nuestro Gurú y confiar en sus palabras.

 

35. Ayudar a aquellos que necesitan ayuda.

 

36. Ayudar a aquellos que están enfermos.

 

37. Trabajar para aliviar el sufrimiento físico de los demás.

 

38. Llevar el mensaje a aquellos que lo desconocen y solo viven para esta vida.

 

39. Siempre pagar el amor, ayuda, etc. de la misma forma.

 

40. Trabajar para aliviar el sufrimiento mental de los demás.

 

41. Ayudar al pobre y al necesitado.

 

42. Ayudar siempre a nuestros discípulos en cualquier forma posible, material, emocional o en forma de enseñanzas.

 

43. Siempre apoyar el Dharma.

 

44. No alabar a otros para recibir algo a cambio.

 

45. Ayudar a otros a no cometer actos que pueden causar dolor a ellos o a los demás

 

46. Usar nuestros poderes en momentos de necesidad.

 

Por: Geshe Langri Thangpa

(Traducido por Geshe Rabten, Gonasar Tenzin Khedup and Lobsang Kalden. Printed in Four Essential Buddhist Commentaries* by His Holiness the XIVth Dalai Lama, Library of Tibetan Works and Archives, 1982.)