L´amant

"Dondequiera que estés, sea cual sea tu condición y hagas lo que hagas,
sé siempre un buen amante”

Rumi

El Grandioso!

Nasrudín es un personaje comodín que interpreta numerosos papeles en historias muy variadas. Esta historia comienza cuando Nasrudín llega a un pequeño pueblo en algún lugar lejano de Medio Oriente. Era la primera vez que estaba en ese pueblo y una multitud se había reunido en un auditorio para escucharlo. Nasrudín, que en verdad no sabia que decir, porque él sabía que nada sabía, se propuso improvisar algo y así intentar salir del atolladero en el que se encontraba. Entró muy seguro y se paró frente a la gente. Abrió las manos y dijo:
-Supongo que si ustedes están aquí, ya sabrán que es lo que yo tengo para decirles.
La gente dijo:
-No… ¿Qué es lo que tienes para decirnos? No lo sabemos ¡Háblanos! ¡Queremos escucharte!
Nasrudín contestó:
-Si ustedes vinieron hasta aquí sin saber que es lo que yo vengo a decirles, entonces no están preparados para escucharlo.
Dicho esto, se levantó y se fue.
La gente se quedó sorprendida. Todos habían venido esa mañana para escucharlo y el hombre se iba simplemente diciéndoles eso. Habría sido un fracaso total si no fuera porque uno de los presentes -nunca falta uno- mientras Nasrudín se alejaba, dijo en voz alta:
-¡Qué inteligente!
Y como siempre sucede, cuando uno no entiende nada y otro dice “¡qué inteligente!”, para no sentirse un idiota uno repite:. Y entonces, todos empezaron a repetir: “¡si, claro, qué inteligente!”
-Qué inteligente.
-Qué inteligente.
Hasta que uno añadió:
-Si, qué inteligente, pero… qué breve.  
Y otro agrego:
-Tiene la brevedad y la síntesis de los sabios. Porque tiene razón. ¿Cómo nosotros vamos a venir acá sin siquiera saber qué venimos a escuchar? Qué estúpidos que hemos sido. Hemos perdido una oportunidad maravillosa. Qué iluminación, qué sabiduría. Vamos a pedirle a este hombre que dé una segunda conferencia.
Entonces fueron a ver a Nasrudín. La gente había quedado tan asombrada con lo que había pasado en la primera reunión, que algunos habían empezado a decir que el conocimiento de Él era demasiado para reunirlo en una sola conferencia.
Nasrudín dijo:
-No, es justo al revés, están equivocados. Mi conocimiento apenas alcanza para una conferencia. Jamás podría dar dos.
La gente dijo:
-¡Qué humilde!
Y cuanto más Nasrudín insistía en que no tenia nada para decir, con mayor razón la gente insistía en que querían escucharlo una vez más. Finalmente, después de mucho empeño, Nasrudín accedió a dar una segunda conferencia.
Al día siguiente, el supuesto iluminado regresó al lugar de reunión, donde había más gente aún, pues todos sabían del éxito de la conferencia anterior. Nasrudín se paró frente al público e insistió con su técnica:
-Supongo que ustedes ya sabrán que he venido a decirles.
La gente estaba avisada para cuidarse de no ofender al maestro con la infantil respuesta de la anterior conferencia; así que todos dijeron:
-Si, claro, por supuesto lo sabemos. Por eso hemos venido.
Nasrudín bajó la cabeza y entonces añadió:
-Bueno, si todos ya saben qué es lo que vengo a decirles, yo no veo la necesidad de repetir.
Se levantó y se volvió a ir.
La gente se quedó estupefacta; porque aunque ahora habían dicho otra cosa, el resultado había sido exactamente el mismo. Hasta que alguien, otro alguien, gritó:
-¡Brillante!
Y cuando todos oyeron que alguien había dicho “¡brillante!”, el resto comenzó a decir:
-¡Si, claro, este es el complemento de la sabiduría de la conferencia de ayer!
-Qué maravilloso
-Qué espectacular
-Qué sensacional, qué bárbaro
Hasta que alguien dijo:
-Si, pero… mucha brevedad.
-Es cierto- se quejó otro
-Capacidad de síntesis- justificó un tercero.
Y en seguida se oyó:
-Queremos más, queremos escucharlo más. ¡Queremos que este hombre nos de más de su sabiduría!
Entonces, una delegación de los notables fue a ver a Nasrudín para pedirle que diera una tercera y definitiva conferencia. Nasrudín dijo que no, que de ninguna manera; que él no tenia conocimientos para dar tres conferencias y que, además, ya tenia que regresar a su ciudad de origen.
La gente le imploró, le suplicó, le pidió una y otra vez; por sus ancestros, por su progenie, por todos los santos, por lo que fuera. Aquella persistencia lo persuadió y, finalmente, Nasrudín aceptó temblando dar la tercera y definitiva conferencia.
Por tercera vez se paró frente al publico, que ya eran multitudes, y les dijo:
-Supongo que ustedes ya sabrán de qué les voy a hablar.
Esta vez, la gente se había puesto de acuerdo: sólo el intendente del poblado contestaría. El hombre de primera fila dijo:
-Algunos si y otros no.
En ese momento, un largo silencio estremeció al auditorio. Todos, incluso los jóvenes, siguieron a Nasrudín con la mirada.
Entonces el maestro respondió:
-En ese caso, los que saben… cuéntenles a los que no saben.
Se levantó y se fue

¿Así o más claro?

Levantarse, no solo por uno mismo, sino por tu padre, tu madre, por tus hijos, tus hermanos, y por cualquiera que caiga, levantarse por todas las veces que antes cayeron y levantarse por todas las veces que después caerán. No solo por mi, porque me duele, o porque no me gusta. No solo por ti. Levantarse a ver el Sol por todos los que no se levantan ni miran para arriba, no importando si es porque no pueden, no saben o no quieren.

Y NO OLVIDARLO! 

Flor de campo

Mis letras son pasajeras, sencillas. No conocen más que el salpicar de esas piedras, aquellos pedacitos de agua, o del sol bañándome los ojos. Mi poesía sin ciencia, se contenta escuchando el techo de lamina cuando lo abraza la lluvia, la rama del árbol jugando con el viento, y regalandole hojas a la banqueta. No hay en mí, un poeta revoloteando entre palabras abolladas de tanto pensarse, forzarse para que quepan en un extenuante verso, palabras que se presumen una a la otra y se vanaglorian de su propia confusión, se alegran de complicarse su propia existencia.
Por eso solo escribo con pies descalzos, pies que cruzan montes y juegan en lodo, escribo con ojos que ven mariposas y sapos, con manos de trigo y piel de maíz. Mi baile es humilde, mi mirada callada y mi sonrisa facil. Le canto a lo pobre, le canto bajito y al oído. Doy ofrendas de tierra mojada, agua al limonero, incienso a la casa. Mi pensar de orégano, miel de abeja, bandoneon y flores de abril, no acepta más que lo glorioso de lo simple.

Ernesto 

Paraíso e Infierno

Un samurai de nombre Nangatsu acudió a visitar al maestro Hakuin y le pregunto:-¿Existe realmente un paraíso y un infierno?.
-¿Tú quién eres?- Pregunto Hakuin.
-Un samurai- respondió el otro.
-¡Tú, un guerrero?- exclamó Hakuin-.¿Qué clase de señor te admitiría en su guardia? Más bien pareces un mendigo.
Nangatsu se encolerizó tanto que echó mano a su espada bastante contrariado por las palabras del maestro. Este sin embargo siguió increpandole y ofendiendo su persona hasta tal punto que el samurai ya con los ojos encolerizados y lleno de ira en todo su ser desenvaino la espada. Hakuin observó
-ahora se abren las puertas del infierno-
El samurai se quedo totalmente absorto ante las palabras del maestro y acto seguido envainó su espada.
-Ahora se abren las puertas del paraíso- dijo Hakuin acto seguido.
El samurai entonces hizo una reverencia agradeciendo al maestro su enseñanza.

Cuento Zen

"En oriente dicen que hay tres tipos de Maestro: uno el que se nos muestra como un camino, un libro, una persona, una enfermedad puede ser un maestro. El segundo maestro te toma de la mano y te lleva al borde del abismo. El maestro definitivo es el que te empuja en el abismo"

Dominio Propio

KRISHNA. – Escucha mis palabras, ¡oh príncipe! En verdad te digo que quien ejecuta la acción como un deber, sin apetencia por el fruto de la acción, renuncia a la acción al mismo tiempo que la realiza.

 Con ello resulta ser mucho más asceta y renunciante que aquel que tan sólo rehúsa ejecutar la acción, porque uno tiene el espíritu de la doctrina, mientras que el otro no ha pasado de la vacía cáscara de la letra.

 Sabe que la recta e inteligente acción equivale a renunciar.

 Y sabe también que la mejor de las acciones que no renuncia al resultado no es en modo alguno recta acción.

 

En las primeras etapas del sendero se le enseña al neófito que la recta acción es el medio de alcanzar merecimientos.

 Pero cuando éste se ha compenetrado de la doctrina, y ya no apetece el fruto de la recta acción, se deleita en la serena paz de la meditación.

 A cada cual se le da según sus necesidades y recibe en relación a su estado de evolución.

 

Cuando el hombre se libra de la apetencia por los frutos de la acción, cuando desecha el gusto por la acción misma y se aparta de los objetos de sensación, entonces llega a la etapa superior de la recta acción.

 

Cada cual ha de fortalecer su ánimo con el conocimiento de su verdadero ser; y nadie debe abatirse ni desanimarse, porque en verdad se ha dicho que el Yo superior es fiel amigo del YO inferior; aunque el ignorante se figure que el YO superior es su enemigo, pues se esfuerza en desvanecer el sentimiento de separatividad. El YO superior o verdadero ser es amigo de quien ha subyugado su personalidad o YO inferior; pero el verdadero ser resulta un enemigo al esclavo de su personalidad. En verdad, el verdadero ser se esfuerza en libertar al alma de la ilusión, procurando enriquecerla antes que despojarla. Así, a través de la ilusión, el fiel amigo parece enemigo.

 

El alma de quien ha percibido en su interior el verdadero ser se mantiene imperturbable en todas las situaciones. Armonizados están los sentidos del sabio, en quien la sabiduría substituyó al deseo. Se satisface con el conocimiento adquirido mucho más que con todos los tesoros de la tierra.

 

Tan sabio es quien mira con igual amor al enemigo que al amigo, al propio y al extraño, al justo y al pecador, al santo y al malvado.

 

El yogui debe habitar en lugar solitario, entregado a profunda meditación, con mente y cuerpo sujetos a su verdadero ser y libre de codicia y deseo de recompensa. En lugar libre de impurezas, ni muy alto ni muy bajo, aparéjese su asiento mullido con hierba kusha, cubierta de tela y una piel negra de antílope, según le enseñaron sus instructores, de conformidad con las tradiciones de su linaje. Allí, firme en su asiento, concentrada la mente en un solo punto, purifique su alma, identificando su conciencia con el Absoluto que reside en todas las cosas. Con el cuerpo vigorosamente erguido, según la tradicional costumbre de los yoguis, la mirada fija en el Eterno e Infinito. Sereno, firme en su propósito, con la mente puesta en Mí, permanezca armonizado en su aspiración a Mí. El yogui que obre de este modo alcanzará la paz y la felicidad que sólo en Mí reside.

 

En verdad, el conocimiento del Yoga no es para el que come mucho ni para el que ayuna en demasía ni tampoco para el que duerme o vela con exceso. El conocimiento del Yoga mata toda pena y es asequible a quien come y se recrea con sobriedad; a quien cumple sus acciones con templanza; a quien duerme sin exceso y vela con prudencia; a quien, huyendo del mal, del exceso en la acción, no se precipita en el gemelo mal de la ociosidad y el exceso de represión.

 

Cuando el pensamiento del hombre se fija en su verdadero ser y está libre de concupiscencia, logra la interna armonía que reporta paz y satisfacción. Entonces hay quietud en su mente y se deleita en la contemplación del verdadero Ser, contento de morar en su pacífica presencia. Al descubrir su verdadero ser iluminado con su propia luz, se convence de que nada le falta, y queda satisfecho.

 

El sabio se deleita en lo que trasciende los sentidos, y cuando lo halla, descansa en la Realidad. Entonces, amo de su nuevo reino, comprende que nada puede conturbar su alma, pues se ha sobrepuesto al dolor humano. A esta emancipación del dolor y la aflicción es a lo que se llama Yoga, que significa unión espiritual.

 

Logra esta unión, ¡oh Arjuna!, con firme convencimiento y confiada espera. Desecha los vanos deseos y domeña las inclinaciones de tus sentidos. Porque así, poco a poco, lograrás tranquilidad y calma mediante el ejercicio de la ya despierta mente, guiada por el Espíritu.

 

 El que ha logrado vencer sus pasiones carnales, esto es, apartarse de lo que el mundo llama pecado, entra en el reino de la Verdad. Armonizado el cuerpo, la mente y el alma, logra la suprema bienaventuranza. Descubre al Ser en todos los seres y a todos los seres en el Ser. Ve que el Todo es Uno y el Uno es Todo.

 

En verdad te digo que nunca abandonaré ni permitiré que me abandone quien Me ve en todas las cosas y ve a todas las cosas en Mí. Perpetuamente lo tendré sujeto a Mí con las áureas cadenas del amor. Quien me ve en mi Unidad y me ama en todos los seres, morará en Mí.

 

Perfecto yogui, ¡oh Arjuna!, es aquel que descubre que existe una sola Esencia en todos los seres y cosas, y reconoce la idéntica naturaleza del placer y del dolor.

 

ARJUNA. – ¡Ay de mí, Krishna!, que no acierto a comprender de qué modo se logra la inmovilidad de la mente. Porque la mente es inquieta, obstinada, impetuosa y violenta, y no cede fácilmente a la voluntad. Dominar la mente es lo mismo que dominar el viento: un imposible.

 

KRISHNA. – ¡Oh príncipe! El ejercicio prolongado y la continua atención acaban por dominarla. Ciertamente, esta Yoga es difícil de alcanzar por el hombre indisciplinado, porque le falta la guía de un instructor. Pero el hombre disciplinado, que percibió al verdadero ser, puede lograr este Yoga mediante atenta vigilancia y paciencia, unidas a una invariable determinación.

 

ARJUNA. – ¿Qué le sucede, ¡oh Krishna!, al que, aunque lleno de ardiente fe, no alcanza la perfección del Yoga porque su errática mente se aparta del sendero de disciplina? ¿Si oscila entre el mérito de la recta acción y el perfeccionamiento espiritual, puede llegar a ser aniquilado? ¿Se pierde, confuso y abandonado, en el sendero del Eterno?

 Respóndeme, ¡oh Krishna!, porque estoy perplejo y únicamente tú puedes enseñarme.

 

KRISHNA. – Has de saber, Arjuna, que ni en este mundo ni en los venideros habrá aniquilación para tal hombre. Su fe lo salva y su bondad lo preserva de la aniquilación. Nunca huella el sendero de perdición quien rectamente obra y en Mí confía.

 Aquel cuya devoción y fe están acompañadas de las buenas obras, aunque no haya alcanzado la perfección, va después de la muerte al lugar de los justos que todavía no alcanzaron la liberación.

 Allí mora dichoso durante muchísimos años, hasta que renace en condiciones a propósito para llegar a la ulterior perfección que lo aguarda.

Puede renacer en una familia de sabios yoguis, aunque semejante recompensa sólo se concede a quien la merece por imperio de la Ley.

 

Allí, en la nueva vida, recobra las características que aquistó en la anterior; y así reanuda las lecciones de la experiencia en el mismo punto en que las abandonó, para adelantar en su individual perfeccionamiento. Lo que una vez se adquiere no se pierde con la muerte, pues la esencia de lo adquirido y conquistado se infunde en la nueva personalidad del YO. Su ardiente anhelo de alcanzar el Yoga lo llevará mucho más adelante que el mero estudio de las Sagradas Escrituras.

Y con paciente y perseverante aplicación, libre de sus errores y completamente evolucionado, después de muchos renacimientos alcanzará el dominio de sí mismo y la suprema paz.

 

Así, ves que el fiel y fervoroso investigador de la Verdad, el que procede lo mejor que puede y confía en el imperio de la Ley, vale mucho más que los fanáticos que se esfuerzan en hacer méritos por la penitencia y la mortificación. También vale más que muchos de los que presumen de doctos, o de quienes buscan el mérito por medio de las buenas obras.

 

Por lo tanto, ¡oh Arjuna!, deja que por tu fe y amor fluyan mi vida y mi amor. De todos los yoguis, ¡oh príncipe!, considero más devoto al que tiene el corazón henchido de amor a Mí y permanece firme en la fe.

Bhagavad Gita

División entre lo divino y lo demoníaco

He aquí las virtudes de quienes dejan huella en el sendero de perfección: intrepidez, pureza, perseverancia, caridad, dominio propio, religiosidad, templanza, rectitud de conducta, mansedumbre, veracidad, paciencia, abnegación, ecuanimidad, sinceridad, benevolencia, modestia, constancia, firmeza, misericordia. humildad e indulgencia.

He aquí los vicios de quienes van por la pendiente de la perdición: hipocresía, soberbia, presunción, vanidad, ira, aspereza e ignorancia.

Krishna
    

A la liberación conducen las virtudes espirituales. El hombre de naturaleza demoníaca careciendo de principios, ignora qué es lo que se debe hacer y qué es lo que no se debe hacer; su corazón es impuro, su conducta irreverente y miente sin reparo. El temor y la preocupación le acosan durante toda su vida. Su única meta es gozar de los placeres sensuales. Acosado por pensamientos impuros, se esclaviza en las redes de la ilusión. Tres son las puertas que conducen a este infierno: la lujuria, la ira y la codicia.


Bhagavad Gita